《易经》有象、数、理、占四大功能,这是谁都不会否认的。
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象,是有道理的,因为天文、地理都是象,天文是天的象,地理是地的象,看天文、看地理都是看象。天有天文,地有地理,同样,人有人相,这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的,心决定相的转换,叫做相随心转。心转了,人的相就跟着心变了,所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正,你可以拿镜子对着自己,伸出舌头看看,能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来,不是歪左边就是歪右边,这种舌头伸出来就歪的人,心已经不正了,他已经变了,要靠自己来调正,不可能靠医生。你要正正心,调一调。正心很重要,心一正,五官就都正了。由这些你就明白,看相不是迷信;不会看相的人乱讲,或者会看一点点的人,用它来骗财骗色,那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。
第二个功能是数。《易经》的数,不是数学。数学是死的,《易经》的数是活的。如果说一切有定数,大多数人听了会很反感,会说这是宿命论,其实错了。定数是指最后的结果。比如,考试最后只得60分,那这个60就是定数,老师给的成绩定了就是定数,谁也不能改。所以定数是结果,而不是过程。过程怎么会定呢?任何过程都是变化的。经过一个学期的学习,加加减减,总成绩及格了,这是最后的定数,不及格也是最后的定数。所以说,定数是讲最后,不是讲过程。
第三个功能是理。《易经》的理是推理,其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推,他就可以未卜先知,不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的,所以照着理去做事的结果也应该是固定的,这没什么神奇,而是理所当然,势所必然。形势到这里,结果就一定是这样的;顺着道理去走,最后就是这样子。这是很容易的事情,并不难。
第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶,那就是占卜的用语,你可能占出来是“吉”,也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论,其实他们都错了。《易经》不主张命定论,它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思:如果这样,你会怎么样;如果那样,你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件,是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断,凡是铁口直断的都是不太会占卜的人,可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的,然后铁口直断地说结果就是这样,就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲,如果这样做结果会是吉,如果那样做结果会是凶,大家就认为你不过是讲道理而已,谁还肯交钱呢?这就是一般人错误的观念。
古人云:不学《诗经》不会说话,不学《易经》不会卜卦。自古以来,《易经》就被定位成一部占卜的书,因为人们对占卜的盲目相信,《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩,也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢?
我们把历史翻开来看,在夏、商、周的时代,民智未开,《易经》被用来占卜,这是很自然的事情。但是,当时的占卜是有条件的。
第一,只能占国家的大事。占卜国家要不要战争,今年会不会风调雨顺,会不会国泰民安,会有什么变故,这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱,不可以占自己的私利。
第二,没办法决定的时候可以卜。古代的时候,当大臣们深思熟虑,想尽一切办法,最后还是不能下决定的时候,可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向,是不可以占卜的。
第三,占卜完以后不一定要听。如果占卜完了,就完全百分百地听信占卜的结果,那就是命定论。
姜太公是辅助周朝建国的军师,当时武王想要伐纣,犹豫不决,就去占卜,结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦,因为整个情势对西周是有利的,不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵,果然把商纣灭掉,建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了,他当时就说,占卜是用蓍草,是用龟壳,人不靠自己的脑筋去想,而去相信这些龟壳和蓍草,那不是很奇怪吗?姜太公当时就明白这个道理。
当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候,我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么?因为有人告诉秦始皇,说《易经》这本书不值得烧,因为它是占卜的书,让老百姓用一用也无妨,何必烧它呢?秦始皇就说,既然是没有用的书,那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫,所以更多人就认为《易经》真神,能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法,在民间流传得很广,但是我们劝各位不要相信这些。
汉代以后,《易经》就分成两派。一派是讲易理,就是把《易经》哲学化,把《易经》看成是一种哲学,我们可以把它称为自然哲学,因为它取法的对象就是自然,是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲相术,就是专门来算卦或者占卜的。
在中国历史上,记载了许多关于占卜的故事,无论是帝王将相还是平民百姓,遇到事情总喜欢卜一卦,可是卜的卦有时候灵,有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确,人们为什么还要卜卦?卜卦的真正目的又是什么呢?
占卜的目的是什么?一般人都会说,占卜就是要知道结果,这就全错了。
一个人做事情,不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太,可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产?不可以,决不能动这个脑筋!可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功?也不可以。这些动机都是不对的。
一个人不能为了结果才去做事情,因为一问结果,做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情,就算不能赚到钱,也要去做,这样才对。如果只是有利可图才去做,那就已经是小人了。从这点来分析,我们就知道现在社会中的很多观念,其实是不合乎《易经》的道理的,也就是不合乎自然的道理。
一棵树,它能长就长,从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样,那它就宁可不长了,因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果,就什么事情都不要做了,因为人生的结果是一模一样,非常平等的,就是一口棺材而已。我们一出生,就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程,有例外吗?好像没有。如果你想得很长远,想到最后都是死,那就什么都不要做了。这样是死,那样也是死,那干脆现在就死了算了,这种观念显然是不对的。
不管信什么,信到差不多就好,过分相信就是迷信。——《易经》的智慧
我们中国人不以成败论英雄,最典型的例子就是关公。关公没有成功,但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人?崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模,我们拜关公是拜他的忠义,不是拜他的丰功伟绩。所以,会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公,激发出自己的忠义,让自己向忠义的方向去努力。
我们尊重每一个人的选择。但是,不管你信什么,信到差不多就好了,再信下去就是迷信了。迷信是程度问题,而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西?人信得超过了应有的度就是迷信,信到差不多就不叫迷信。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境,就是六十四卦。当你卜到某一个卦时,你就知道自己现正处在什么样的情境中,再去查那个卦,它会告诉你,在这种情境下你要注意哪些,然后你就照那样去做,知所警惕,当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的,而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦,是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考,也是合理的。占卜以后就绝对听它的,这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果,而是给你一个可能的结果做参考,这样理解和应用《易经》,才是懂得占卜的人。
《易经》中有六十四卦,每一卦都有相应的爻辞,学者们认为,这些爻辞所讲的都是治国育民的道理,而用《易经》来算命的人则说,这些爻辞就是你未来的命运,那么我们应该怎样理解这些爻辞呢?
《易经》里面多次提到一句话:“自天佑之,吉无不利。”大部分人都解释错了,认为是有来自上天的保佑,所以做什么事情都很吉祥,都不会不利。
占卜的目的不是告诉你结果,而是给你多一种参考。——《易经》的智慧
说实在话,老天不会保佑任何人。老天就是自然,自然怎么会保佑任何人呢?它如果保佑了这边,就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨,那边该干旱就干旱,它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人,那就是偏心,就是不公平。老天是该下雨就下雨,该出太陽就出太陽,该刮风就刮风,不管你有什么反应。
不要认为老天爷会保佑你,绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思,而是指“自己”。这句话是说“你自己努力,老天就会帮助你”,要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献,就是把人跟天联系在一起,叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人,不会帮助不应该帮助的人,这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你,那样跟贿赂有什么两样?如果连老天都可以送送礼就被打动,可以多拜几次就保佑你,那老天算什么呢?贪官污吏而已!所以,老天是不会做这种事情的。老天会说,你好好做,我就按照自然的道理帮助你;你不好好做,我也会按照自然的道理收拾你,我怎么会有私心呢?
天底下只有一个道理,就叫自然律。人顺着自然的道理去走,就能吉无不利;不按照自然的道理去走,迟早有凶有祸,这是必然的。所以说,很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你?老天又没有手没有脚,也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复,一种变化,并没有神在里面。你自己争气,自己走正道,自己守规矩,自己遵照自然的道理,老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好,而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车,自然会到达成都,你搭上那班火车,自然会到达西安一样,是同样的道理。
每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。——《易经》的智慧
《易经》的主张非常清楚:每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭,生很多小孩,按照现在家长对孩子的态度,怎么照顾得过来呢?其实养一个小孩很困难,但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩一生病,好像天大的事情一样,但是如果养了五六个小孩,很奇怪,心情就不一样了,好像死一两个无所谓。所以,过去的小孩有什么病痛,大人就会想,小孩病痛是正常的,休息几天就好了。现在不是那样了,现在如果小孩一生病,全家人都紧张得要命,这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练,什么病都得过,也就不会怕了,百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人,那是最要命的,因为一病就起不来了。所以,很多观念要靠自己去调整。
人不管做什么事,自己都要慎重,如果不慎重,自己就要承担相应的后果。你走这条路,结果一定是这样;你走那条路,结果一定是那样。这是必然的,是自然律,自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路,都是你自己去选,如果你要走这条路,就往这边走,如果你要走那条路,就往那边走。不管如何选择,走完这段路,接下来还是会有两种选择,周而复始,永不例外。
孔子在读完《易经》之后,肃然起敬,大加赞赏,并为《易经》作了《十翼》,后来被称为《易传》,对后世影响深远,几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为,《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢?
我们以为《论语》最能代表孔子的学问,其实错了,孔子最大的学问是在《易经》上。
孔子很晚才读《易经》,他读了《易经》,就好像得到宝贝一样,全心全意地把它整理出来,这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学,而不是相术。但是,孔子排不排斥占卜?他不排斥。我们来分析一下,以孔子的个性,他说“不占”(“不占而已矣”——《论语·子路》),就表示他会占,而且常常占。如果一个人不会占卜,又从来没有占过,怎么会有资格去否定占卜呢?
要用理智来指导你的感情,而不要让情绪来左右你的理智。——《易经》的智慧
孔子体悟到占卜是有道理的,但是不能完全相信,因为有时候准,有时候不准。今天我们用数学的概念来看,就很容易理解,就叫做概率。可能有30%的概率,也可能有70%的概率。所以如果想占卜,必须先经过深思熟虑,大概有一个答案以后,才可以根据这个答案去卜,卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦,就让你多一个思考的方向。所以,多看几个卦以后,你就会比较周到地去考虑问题,这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜” ,是说真正懂得《易经》的人会占卜,但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情,而不要让情绪来左右理智。人都有情绪,但是不能情绪化,一旦情绪化,最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情,这个人就很了不起,犯错的几率就很小。
《易经》告诉我们,任何事情都是有条件的。要达到一个目的,会有几条路可走,但每条路都是有条件的,并不是说你选定的这条路就一定好走,天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看,任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆,逆里面也有顺有逆。用陰陽的观念来看,太极里面有陰陽,陽里面又有陰陽,陰里面也有陰陽,陰陽同时存在,时时刻刻会变化。
我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么精良,人员那么专精,但最后经常测错:预测说会热,结果很冷;预测说会冷,结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了,认为是气象台的工作人员不用心,或者是气象台的仪器不精密,不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律,叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度,明天一下变8度了,一夜之间状况整个变了,这能怪谁呢?因为测完以后,自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想,既然测不准,还要不要测?我的答案是,测不准才要测,测得准就不要测了,躺在那里等着就好了!
无论是古代还是现代,人们卜卦的目的都是为了预知未来,如果这种预测是不准的,那么预测还有什么用呢?如果预测是没有用的,又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢?
占卜是有条件的。
第一,资讯不足,数据不全,才可以占卜。我在美国时,美国的朋友问我,既然你会占卜,那你预测一下明天是下雨还是出太陽?我说,这个你打电话问气象台就好了,问我干什么?凡是可以问科学仪器的,就问科学仪器好了,干吗还要占卜呢?当资讯不足,数据不足的时候,你要不要做决策?当然还是要做决策的,如果不做决策,后面的路怎么走?比如你要出门,就会考虑走哪条路可能不会塞车,可是就算你对这些路很熟悉,也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车,走上去结果塞死了,这是什么道理呢?就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候,全都挤到那里去了,结果就挤死了。所以,大家都去预测,往往就不准了,这是很清楚的道理。再比如,股票市场里面,有人告诉你某一支股票今天会涨停,这有没有效?答案非常简单:你相信它,它就有效;你不相信它,它就没有效。这又是什么道理呢?因为所有人都相信,都去买那支股票,那它一定会涨停。这不是他测得准,而是因为你们买,才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停,没有人相信,没有人买,那它当然涨不起来。
孔子不反对占卜,因为它只是个工具,不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当做参考,但你不能把它当做一个非这样不可的决定。我们占卜之后,不要放弃自己的努力,还是要去寻找破解的路。该做的事情,遇到再大的困难都要想办法去化解,这才是正确的占卜观念。
第二,犹豫不定,想来想去拿不定主意时,可以占卜。即使没有资讯,也没有数据,但是你有很明确的主见,那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见?因为你有第六感。
我们往往很相信五官的感觉,却忽视自己的第六感。实际上,五官经常在骗我们:你亲眼看到的,有时候会看错;你自己摸到的,有时候会摸错;你亲耳听到的,也会有听错的时候。老实讲,一句话经过十个人传,恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的,但是我们最相信五官。有一种我们不重视,但是不会骗人的感觉,叫第六感。女性的第六感比男性还灵光,所以你不要看女性很少参与外面的事,有时候她讲的话很对,就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感,然后去选择一个对应的卦,代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了,你就有主见了,有了主见,反而不必占卜。
第三,每次占卜只问一件事。每事一卜,不能一次卜好几件事情,那样是得不到答案的。你不能问老天说:“我以后会怎么样?”老天只能说:“以后就是死,还能怎么样?”问这么笼统的问题,你让老天怎么回答呢?占卜必须问得很明确、很具体:我这件事情会怎么样?这样才会把你的第六感引发出来,才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”,因为《易经》都是讲“可能”的。
第四,占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信,一个人只有诚心诚意,才可以引发自己的第六感,否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面,当你静下心来,不受外面的干扰时,第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的,忙到自己没有第六感,那是自作自受。
如此说来,卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程,同时可以寻找更多的资讯,作为自己判断事物,做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后,却说“不占而已矣”呢?
孔子说“不占而已矣”,他有三个原则。
第一个,如果相信占卜,就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心,不应该问了结果再做事。遇事必占卜,就是相信结果而违背良心。本来应该做的事,一占卜结果不好,就不做了,这样的人还有良心吗?完全相信占卜,就会跟自己的伦理立场相违背,这是孔子说这句话的第一个主张。
第二个,人应该只问耕耘,不问收获。你一占卜就是在问收获:这件事能赚钱我就做,不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的,你口口声声为顾客服务,不赚钱就不做了,那叫服务吗?我们的公共汽车有很多线路,有些路线是赚钱的,有些路线是亏本的,那铁定亏本的线路就不运营了吗?不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路,这才叫做为商之道。
第三个,我们做人做事的动机要很纯正。一件事,还没有做,就先想到占卜。你的动机就不纯正了。
从现在开始,归根结底一句话:只问应该不应该,少问结果会怎样。应该做的事,纵然有万难,也要想办法去排除,纵然最后会很凄惨,也要坚持去做,因为那是你的责任!以前的文天祥、史可法,他们都可以逃掉的——快马一上就逃了,很容易的事。可他们为什么不逃呢?因为他们都认为不应该逃,所以选择了壮烈牺牲。做任何事情,动机比结果重要,过程也比结果重要,可我们现在完全陷在结果论里面,这是每一个人都要好好反思的事情。
动机比结果重要,过程也比结果重要。——《易经》的智慧
春秋时期以前,我们中国人是很迷信的。春秋时期以后,大家慢慢走向理性,这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话,叫“子不语怪力乱神”,就是这个意思。“不信苍生信鬼神”,如果大家都不信苍生,而去信鬼神的话,我们人类会怎样?我们要重视活着的人,不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。
我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的,是人跟鬼神有没有感应,这个比较重要。鬼神到底存不存在?鬼神穿什么衣服?鬼神会怎样?这些都不用管。我们拜祖先,好像祖先就在面前,就是跟祖先有感应。至于他会怎么样,你不要管,因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些,不要全盘否定,也不要全盘肯定,因为我们没有这个能力。
孔子的态度是“敬鬼神而远之”(《论语·雍也》)。尊敬鬼神,但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先,那样他也会很烦:我都死这么久了,你还天天找我,烦不烦啊?但是,一年总要有几次,特别是清明节,要去祭祀祭祀。实际上,中国人为死人做的事情,都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去,你用不着直接说,你的行动就是在告诉子女:将来我埋在这里,你们也要都来,不能不来啊!这样的话,一代又一代传承下去,我们就不会忘记自己的祖先了,更重要的,不会忘记祖先做人做事的可贵精神。仅此而已,没有别的,别的都是假的。
那么,孔子画不画卦?我先说答案,孔子是画卦的,不然他学《易经》干什么?所以我们下一讲要来谈一谈:卦有何用?